El Imperialista contra el Imperialismo y el Capitalista Encubierto.

 ENSAYO EN CUATRO PARTES

El Imperialista contra el Imperialismo y el Capitalista Encubierto.

Vida y milagros de Noam Chomsky

Richard Preschel

2026

« On déteste ce qui nous est semblable, et nos propres défauts vus du dehors nous exaspèrent. »(Solemos detestar lo que se nos parece, y nuestros propios defectos, contemplados desde fuera, nos exasperan.)

— Marcel Proust, La Prisionera

«Hipócrita, saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano.»

— Mateo 7:5

Nota Personal

La crítica reunida en este ensayo comenzó en la biblioteca de una universidad, con un libro que yo no andaba buscando. En 1979, durante mi año en una escuela parisina de psicología, me topé por casualidad con Verbal Behavior de Skinner en un estante. Mi primera reacción fue la diversión: aquí había un hombre que hacía experimentos con ratas y palomas y tenía la audacia de escribir un libro sobre el lenguaje. Lo abrí buscando motivos de risa. Quedé seducido de inmediato —por la claridad, por el estilo, por la calidad de atención que Skinner dedicaba a un tema que la tradición dominante trataba como demasiado complejo para la claridad. Me llevó veinte años escribirlo, dice Skinner en ese prefacio, y los veinte años son visibles en cada página: no como oscuridad acumulada, sino como precisión acumulada.

Verbal Behavior cambió mi vida. Me mostró que la claridad, la razón y la ciencia genuina son posibles en el estudio de la conducta humana —que estas no eran ambiciones ingenuas, sino las únicas honestas.

El libro era invisible en el sentido más práctico. No había traducción al francés —ni la hay todavía. En una universidad parisina de 1979, un libro que existía solo en inglés era, para todos los efectos prácticos, inexistente. Yo era el único alumno de mi promoción con suficiente inglés para leerlo. El consenso chomskiano no necesitó suprimir activamente Verbal Behavior en Francia; la ausencia de una traducción logró el mismo resultado de manera pasiva y completa. (Una traducción al español aparecería en 1981, de una editorial mexicana). Lo encontré porque podía. Los demás no habrían podido encontrarlo aunque hubieran querido.

Debo decir algo sobre el itinerario intelectual que me llevó a esa biblioteca. Había ido a Francia por Lacan. Jacques Lacan era la razón por la que elegí París en lugar de Londres —de haber ido a Londres, habría ido a la Clínica Tavistock y estudiado con Wilfred Bion. No llegué al psicoanálisis lacaniano ingenuamente: ya había asimilado a Bion, lo que me había dado una tolerancia calibrada hacia la imprecisión y la falta de claridad que de otro modo no habría tenido. Bion intentaba genuinamente pensar sobre cosas difíciles —qué ocurre en el espacio entre dos mentes, cómo el pensamiento mismo se vuelve posible o imposible— y su estilo complicado refleja tanto la falta de claridad de sus pensamientos como la genuina imprecisión de los problemas que intentaba resolver. Su dificultad es real, aunque no siempre ganada. Le daba un aura de genio trabajando. Pero era una dificultad honesta, y aprender a navegarla me dio una medida de cómo es el esfuerzo intelectual legítimo.

Lacan era algo completamente distinto. Un año de asistencia a sus seminarios, a un cartel de la École Freudienne de Paris y a su departamento del Champ Freudien me aportó cero conocimiento y cero destrezas—no porque el tema fuera demasiado difícil, sino porque la oscuridad era algo asumido. Donde Bion era impreciso porque los problemas resistían, Lacan era oscuro porque la oscuridad servía a sus propósitos: generaba discípulos, impedía la refutación y transformaba la incomprensión en signo de iniciación en lugar de signo de fracaso. Maltrataba la lengua francesa como maltrataba a todo el mundo —y en Francia, donde la lengua es o era una religión, esto era un truco de confianza de considerable audacia. El lado positivo era real: gracias a Lacan aprendí el francés, Francia me dio una cultura de la que me he apropiado y ahora soy ciudadano francés. Por eso, al menos, le debo algo.

Pero mi deuda intelectual va en la dirección opuesta. Fue precisamente porque me había formado en la dificultad genuina —Bion— y luego me expusieron a la dificultad fingida —Lacan— que Verbal Behavior de Skinner me afectó con tanta fuerza. Aquí había un hombre escribiendo sobre algo comparablemente difícil —el lenguaje humano, el pensamiento humano, la relación entre conducta y significado— con completa lucidez y sin ninguna pretensión carismática Sin neologismos desplegados como armas. Sin frases que se niegan a cerrarse. Sin culto al maestro. Solo una persona seria tratando cuidadosamente un tema serio y diciendo, con precisión, lo que había encontrado. Después de un año de Lacan en París, eso no era poca cosa. Era la demostración de que otro tipo de pensamiento era posible.

Empecé a decirlo —a plantear preguntas, en la escuela de psicología, sobre los fundamentos teóricos de la lingüística de Chomsky, sobre lo que la reseña había realmente analizado y lo que había dejado intacto. La respuesta del director de la escuela, Jean-François Le Ny —un psicólogo cognitivo muy conocido y miembro del Parti Communiste Français— fue breve y definitiva: Arrêtez avec ça, ça suffit ! —¡Ya basta de eso! No se ofreció ningún argumento. El asunto quedó cerrado por decreto administrativo.

La combinación de reputación intelectual y militancia en el PCF de Le Ny, que podría parecer paradójica, estaba en realidad históricamente sobredeterminada —como explica la Parte IV de este ensayo. Chomsky el personaje político había alcanzado, en 1979, una inmunidad frente a la crítica intelectual en la izquierda académica europea que nada tenía que ver con los méritos de su lingüística. Era intocable porque era políticamente útil. Criticar su teoría del lenguaje se veía como un acto de deslealtad política, y se suprimía por esa razón sin que se ofreciera ninguna justificación intelectual porque nadie la consideraba necesaria.

He pensado en ese intercambio durante más de cuarenta años. Este ensayo es, entre otras cosas, su respuesta tardía —el debate que arrêtez avec ça no permitió. Es también una contribución a un ajuste de cuentas más amplio sobre la manera en que el poder institucional, la conformidad ideológica y la sociología de los paradigmas académicos pueden combinarse para aislar una obra del examen que merece. El caso de Chomsky no es único. Es ejemplar.

El lector encontrará aquí una acusación formal: que Chomsky no leyó los capítulos de Verbal Behavior de Skinner que pretendía reseñar, y que los revisores por pares que aprobaron esa reseña tampoco los leyeron. El lector encontrará una crítica lingüística: que la Gramática Universal de Chomsky fue derivada de una muestra de lenguas tan estrecha y tan europeizada como para constituir, en el sentido preciso del término, un acto de colonialismo epistemológico —tanto más irónico dado sus denuncias de toda una vida del imperialismo político. Y el lector encontrará un argumento institucional: que el dominio de los paradigmas chomskianos y ampliamente izquierdistas en las universidades occidentales no es un misterio de la moda intelectual, sino la consecuencia a largo plazo predecible de decisiones específicas tomadas en los gobiernos de coalición de posguerra, cuando a los partidos comunistas se les dio los ministerios de educación y cultura porque no era seguro darles otras carteras.

Arrêtez avec ça, ça suffit ! Este ensayo no está de acuerdo.

Berlín, 21 de mayo de 2026

Resumen

Noam Chomsky ha ocupado una posición singular en la vida intelectual del siglo veinte, ejerciendo influencia en la lingüística, la psicología y el pensamiento político. Este ensayo sostiene que cada uno de estos ámbitos exige una reevaluación fundamental. En lingüística, se demuestra que la reseña de Chomsky de 1959 sobre Verbal Behavior de B. F. Skinner —el producto de veinte años de pensamiento de Skinner— es un ejercicio sostenido de tergiversación basado en el incumplimiento del deber académico más básico: este ensayo acusa formalmente a Chomsky de no haber leído los capítulos que pretendía reseñar. El argumento del silencio es concluyente: los capítulos sobre el autoclítico, la gramática, la sintaxis, la composición de oraciones, la edición y el pensamiento no son ignorables; cualquier académico que los hubiera leído y no estuviera de acuerdo lo habría dicho. Chomsky no dijo nada. Los revisores pares que aprobaron el artículo son acusados de cómplices por la misma negligencia. Juntos produjeron un cambio de paradigma en la lingüística sobre la base de la reseña de un libro que ninguno había leído con atención.
El edificio teórico de la gramática generativa de Chomsky se examina luego frente a su propia y empobrecida base empírica —el inglés, el yiddish y un hebreo moderno europeizado por la reforma de Ben Yehuda y la influencia del sustrato yiddish, mientras que la estructura VSO nativa del hebreo bíblico seguía siendo desconocida para él—, complementada por el desprecio deliberado de la evidencia translingüística reunida por su propio maestro, Edward Sapir, cuyo trabajo de campo sobre las lenguas indígenas americanas había demostrado precisamente lo que la teoría de Chomsky tiene que ignorar. Se demuestra que este parroquialismo no es simplemente un error metodológico, sino un acto de colonialismo epistemológico: la elevación de las propiedades sintácticas europeas a un estatus universal, frente al cual todas las demás gramáticas se miden como variaciones o deficiencias; un procedimiento directamente comparable al imperialismo político que Chomsky pasó su carrera denunciando. La ironía es estructural y total. El ensayo examina además el chino mandarín, con sus casi mil millones de hablantes nativos, y la lengua pirahã documentada por Daniel Everett, ambos violan los supuestos universales chomskyanos.
Aborda la cuestión de qué es genuinamente único en el lenguaje humano, argumentando que la respuesta no radica en la recursividad ni en ningún módulo sintáctico innato, sino en la escritura, posibilitada por la mano: un enfoque materialista y encarnado que conecta con la tesis de Leroi-Gourhan sobre la coevolución mano-lenguaje, con el estatus semiótico no resuelto del gesto co-discursivo universal en todos los hablantes humanos, y con la evidencia de las lenguas de señas de que el acoplamiento de mano, rostro y voz es neurológicamente fundamental. Los universales fonológicos genuinos, como demostró Roman Jakobson, existen, pero son explicables por restricciones físicas, no por el nativismo cartesiano-platónico.
La tercera sección examina los escritos políticos de Chomsky, argumentando que ejecutan precisamente la propaganda maniquea que pretenden exponer —la viga y la paja de Mateo 7:5— y documenta la ironía adicional de que Chomsky, el denunciante de por vida del capitalismo, practicó la economía de mercado con considerables beneficios personales, protegiendo sus activos a través de los mismos instrumentos fiscales que condenaba públicamente. El ensayo concluye situando a Chomsky dentro de una historia institucional más amplia: la asignación de posguerra de los ministerios de educación y cultura a los partidos comunistas en toda Europa Occidental, a los que no se les podía confiar las finanzas, el interior, la defensa o la diplomacia, produjo una izquierda académica multigeneracional cuya dominación ideológica en las humanidades sobrevivió a los sistemas políticos que se habían utilizado para defenderla. El comunismo perdió la Guerra Fría en todas partes excepto en las universidades. La instrucción de Jean-François Le Ny en 1979 de cesar las críticas a Chomsky en un departamento de psicología de París —ofrecida sin argumentos, por un miembro del PCF, a un estudiante que planteaba objeciones teóricas legítimas— es un ejemplo pequeño pero precisamente documentado de cómo operaba esa dominación.

PARTE I

La reseña de Skinner — Una falacia del espantapájaros construida sobre páginas no leídas

1.1 Veinte años de trabajo, despachados en treinta páginas

Verbal Behavior de B. F. Skinner, publicado en 1957, no fue una provocación armada de forma apresurada. Skinner afirma en su prefacio que le tomó veinte años escribir el libro, y esos veinte años son visibles en cada página, no como una oscuridad acumulada, sino como una precisión acumulada. Su pensamiento sobre la conducta verbal había comenzado a finales de la década de 1920, durante su estancia en Harvard, donde se comprometió seriamente con la filosofía del lenguaje, con Russell y con el problema del significado. El libro que surgió es una construcción teórica de 478 páginas de notable sofisticación, que avanza desde las unidades funcionales más simples del habla —el mand (mando), el tact (tacto), la echoic (ecoica)— a través de fenómenos cada vez más complejos: la extensión metafórica, la causación múltiple, el autoclítico, la gramática, la composición de oraciones, la edición y, finalmente, el pensamiento mismo.

La reseña de Chomsky de 1959 en Language despachó esta obra en treinta y tres páginas. Se convirtió en uno de los documentos más citados en la historia de la lingüística y la ciencia cognitiva. Generaciones de estudiantes la recibieron como una demolición definitiva. Casi nadie leyó el libro de Skinner. De haberlo hecho, habrían descubierto algo notable: que las objeciones más poderosas de Chomsky se dirigían a posiciones que Skinner no había sostenido, y que los fenómenos de los que Chomsky acusaba a Skinner de ignorar eran tratados extensamente en los capítulos que Chomsky no había leído.

1.2 La acusación formal

Este ensayo no sugiere, no implica, no infiere. Acusa.

Noam Chomsky no leyó los capítulos de Verbal Behavior que pretendía reseñar. La acusación está sustentada por un argumento del silencio que, en este caso, es concluyente.

La segunda mitad de Verbal Behavior —los capítulos 12 a 19— aborda, directamente, de manera sostenida y extensa, exactamente los fenómenos que Chomsky declaró que Skinner había omitido. El capítulo 12 desarrolla una explicación funcional de la estructura gramatical a través del concepto del autoclítico. El capítulo 13 trata explícitamente la gramática y la sintaxis, en decenas de páginas. El capítulo 14 aborda la composición de oraciones novedosas. El capítulo 15 aborda la edición. El capítulo 17 aborda el autofortalecimiento de la conducta verbal y la generación de nuevas respuestas. El capítulo 19 aborda el pensamiento y la conducta verbal encubierta, reconociendo explícitamente que una explicación puramente manifiesta dejaría «lagunas embarazosas» en el análisis.

Estos capítulos no son marginales. No son notas al pie de página. No son matices enterrados en los apéndices. Constituyen el núcleo teórico sostenido de la segunda mitad del libro, que abarca cientos de páginas y aborda de manera directa y sin ambigüedades las cuestiones de la gramática, la creatividad, la novedad y el habla interna que Chomsky declaró que el conductismo era constitucionalmente incapaz de abordar.

Un académico que lee material de este tipo y no está de acuerdo con él, escribe una refutación. Identifica el argumento, expone su objeción y explica por qué el argumento falla. Así es como se ve el desacuerdo académico. Es lo mismo que el propio Chomsky exigió a los demás a lo largo de toda su carrera.

Chomsky no escribió tal refutación. El autoclítico recibe un gesto desdeñoso de paso en la reseña. Los capítulos 13, 14, 15, 17 y 19 no se mencionan. No hay compromiso, ni contraargumento, ni reconocimiento de que Skinner hubiera abordado estos temas en absoluto. El silencio es total.

Si alguien desea impugnar esta acusación, el camino a seguir está claro: presentar pruebas de que Chomsky abordó estos capítulos, ya sea una carta, una nota, una referencia posterior o un reconocimiento público de cualquier tipo. En sesenta y cinco años de investigación académica sobre este episodio, no se ha presentado ninguna prueba de ese tipo. No hay ninguna que se pueda presentar.

1.3 La anatomía de un espantapájaros

Construida sobre esta lectura ausente, la reseña elabora un espantapájaros de una crudeza correspondiente. Chomsky atribuye a Skinner una versión atomista y mecanicista del control del estímulo: la idea de que cada respuesta verbal es desencadenada por un estímulo ambiental discreto, de tal manera que uno podría identificar el estímulo que hace que un hablante diga «vi un pájaro frágil en la rama» en lugar de «vi un pájaro frágil en el árbol». A continuación, demuestra, con cierta facilidad, que esta versión del control del estímulo es inadecuada para explicar la riqueza y flexibilidad de la conducta verbal.

La demolición es efectiva. Su objetivo no es Skinner. El tratamiento real de Skinner aborda la combinación de múltiples variables en la producción de una única respuesta verbal, el papel de la historia del hablante en la determinación de qué aspectos de un estímulo adquieren control y los usos metafóricos y extendidos de las respuestas verbales en condiciones de similitud, estímulo parcial o analógico. Nada de esto aparece en la caracterización de Chomsky. El espantapájaros no fue conscientemente construido contra una posición conocida y luego deliberadamente tergiversado. Fue el producto inevitable de un reseñador que no había leído suficiente del libro para saber qué posición estaba atacando.

Es necesaria una aclaración sobre el concepto de Skinner de conducta verbal encubierta, que aparece en el Capítulo 19 y que la reseña de Chomsky —previsiblemente, dado que el capítulo no fue leído— trató como una evasión. La conducta encubierta no es una hoja de parra que oculta eventos mentales mediante vocabulario conductual. Es conducta que resulta inobservable por medios ordinarios pero es en principio medible: el habla subvocal, la actividad muscular periférica de los labios, la lengua y la laringe, y la actividad de los músculos del oído medio —el stapedius y el tensor tympani— todos los cuales dejan trazas electromiográficas y electroacústicas detectables tanto durante la vigilia como durante el sueño (véase Preschel, 1985). Que la conducta sea encubierta es una limitación práctica de la observación, no una categoría ontológica. Skinner no introdujo de contrabando la mente a través del concepto de conducta encubierta. Extendió el mismo marco conductual, con la misma lógica explicativa, a fenómenos que ocurren bajo la piel. El «órgano mental» de Chomsky, en cambio, no deja ninguna traza medible en absoluto —lo que lo convierte no en una explicación más rigurosa del habla interior, sino en una menos rigurosa.

1.4 La imputación a la revisión por pares

Los revisores por pares que aprobaron la reseña de Chomsky de 1959 para su publicación en Language son imputados como cómplices de la misma negligencia académica. Aprobaron una crítica de treinta y tres páginas de un libro de 478 páginas sin notar —o sin considerarlo descalificante— que la crítica ignoraba toda la segunda mitad del libro.

La acusación contra Chomsky también se extiende a la institución que validó su reseña.

Los revisores pares que aprobaron la reseña de Chomsky de 1959 para su publicación en Language son imputados como cómplices de la misma negligencia académica. Aprobaron una crítica de treinta y tres páginas de un libro de 478 páginas sin notar —o sin considerarlo descalificante— que la crítica ignoraba toda la segunda mitad del libro.

Esto no es un fallo de procedimiento menor. El sistema de revisión por pares existe precisamente para detectar este tipo de error: la tergiversación de una posición, el compromiso selectivo con un texto, la construcción de una crítica que derrota un argumento que el objetivo no hizo. Los revisores con competencia en el campo y acceso al libro de Skinner tenían todas las herramientas necesarias para identificar lo que la reseña de Chomsky había omitido. No lo identificaron —porque, en toda probabilidad, ellos tampoco habían leído los capítulos omitidos.

Esto es el panurgismo en su forma institucional —lo que los franceses, siguiendo a Rabelais, llaman el comportamiento de las ovejas de Panurgo, que se siguen unas a otras por el precipicio no solo por estupidez sino por la abrumadora presión social de la conformidad. En 1959, los vientos teóricos en lingüística ya se estaban desplazando decisivamente hacia el mentalismo y alejándose del conductismo. La reseña de Chomsky llegó en un momento en que sus conclusiones eran deseadas. Los revisores leyeron para confirmar, no para verificar. El resultado fue la consagración de una reseña negligente como documento de plataforma de cambio de paradigma.

La meticulosa refutación de 1970 de Kenneth MacCorquodale en el Journal of the Experimental Analysis of Behavior demostró los errores de Chomsky punto por punto, con la evidencia textual que los revisores originales deberían haber exigido. Fue ignorada —y el mecanismo de ese ignorar merece ser descrito claramente, porque es más condenatorio lo que cualquier conspiración podría ser. El Journal of the Experimental Analysis of Behavior era una revista conductista, leída por conductistas, citada por conductistas, y en 1970 el conductismo ya había sido institucionalmente expulsado de la lingüística y la ciencia cognitiva. Una refutación decisiva publicada en una revista que los practicantes del paradigma victorioso no leían era, para todos los efectos prácticos, una refutación publicada en ninguna parte. No fue necesaria ninguna supresión. La segregación disciplinaria logró el mismo resultado con perfecta eficiencia.

Esta es la explicación de Thomas Kuhn de cómo operan realmente los cambios de paradigma: no haciendo que el nuevo paradigma refute al viejo, sino haciéndolo institucionalmente invisible —reubicando a sus practicantes en revistas, conferencias y departamentos que el nuevo establecimiento nunca necesita consultar. La reseña de Chomsky produjo un cambio de paradigma; la refutación de MacCorquodale fue tragada por el paradigma que buscaba corregir. El error ha sido reproducido en libro de texto tras libro de texto durante sesenta y cinco años, no porque alguien decidiera reproducirlo, sino porque nadie en la corriente principal del campo tuvo jamás ocasión de examinarlo.

PARTE II

La Gramática Generativa — El platonismo cartesiano frente a la realidad empírica

2.1 Los fundamentos filosóficos: Descartes y Platón con disfraz lingüístico

Para entender por qué la teoría lingüística de Chomsky toma la forma que toma, es necesario entender sus compromisos filosóficos. Chomsky es, explícita y conscientemente, un dualista cartesiano y un platonista en la filosofía del lenguaje. El concepto de Gramática Universal no es, en su fundamento, una hipótesis empírica derivada de datos interlingüísticos; es una tesis filosófica sobre la naturaleza de la mente, vestida con el lenguaje de la sintaxis transformacional.

Para Chomsky, el conocimiento lingüístico no se adquiere a través de la experiencia sino que es innato —una estructura cognitiva preexistente que el niño lleva a la tarea del aprendizaje de la lengua. Esta estructura es, en el sentido pertinente, platónica: existe antes e independientemente de cualquier lengua o experiencia particular, y determina la forma que puede tomar cualquier lengua humana posible. El argumento de la pobreza del estímulo —la afirmación de que los niños adquieren conocimiento gramatical que no podría haberse derivado de la estimulación que reciben— es el clavo empírico del que cuelga esta tesis platónica. Pero la tesis en sí misma es filosófica antes de ser empírica.

La dimensión cartesiana es igualmente importante. Chomsky enmarca explícitamente su lingüística como un renacimiento del racionalismo cartesiano del siglo XVII, particularmente los gramáticos de Port-Royal, en contra de la tradición empirista de Locke y Hume. El lenguaje, para Chomsky, es una ventana a la estructura innata de la mente —un órgano mental con su propia arquitectura, distinto de la cognición general y de cualquier mecanismo de aprendizaje que pudiera aplicarse a otros dominios. Este posicionamiento filosófico tiene consecuencias directas para la relación de la teoría con la evidencia: una hipótesis platónica sobre la estructura innata de la facultad lingüística no es directamente falsificable por datos interlingüísticos, porque siempre puede retroceder a niveles de representación más abstractos. Cuando se encuentra una lengua que viola un universal propuesto, la respuesta es postular un nivel más profundo y abstracto en el que el universal se preserve. Esto no es ciencia; es la protección de un compromiso filosófico mediante aislamiento teórico.

2.2 Sintaxis europea de principio a fin

La base empírica de Chomsky para la Gramática Universal ha sido, a lo largo de su carrera, llamativamente estrecha. Su lengua principal de análisis ha sido el inglés. Sus lenguas secundarias han sido, característicamente, otras lenguas germánicas y románicas —lenguas cuyas características sintácticas elevó al estatus universal mediante configuraciones de estructura sintagmática, reglas transformacionales y operaciones de movimiento que son prominentes y relativamente manejables en las lenguas que mejor conocía.

Ocasionalmente citó el hebreo como un dato más allá del núcleo germánico. Esta cita no resiste el escrutinio. El hebreo que Chomsky conocía era el hebreo moderno —el vernáculo revivido construido a finales del siglo XIX y principios del XX por inmigrantes de habla yiddish y europeos a Palestina bajo la influencia del proyecto de renacimiento lingüístico de Eliezer Ben Yehuda. El orden de palabras dominante del hebreo moderno es Sujeto-Verbo-Objeto, el orden compartido por el inglés, el alemán, el francés y las demás lenguas europeas que sus primeros hablantes trajeron consigo. Este orden SVO no es una herencia semítica. El hebreo bíblico es una lengua Verbo-Sujeto-Objeto: «Bara Elohim et hashamayim v'et ha'aretz» —«Creó Dios los cielos y la tierra»— la frase inicial del Génesis y una de las oraciones más conocidas en la historia de la civilización humana. Bajo la presión de las lenguas europeas de sustrato, el hebreo moderno se alejó decisivamente de este orden VSO nativo. Chomsky no tuvo contacto con el hebreo bíblico ni con la tradición textual previa a Ben Yehuda en la que se preserva la estructura sintáctica nativa de la lengua. Por lo tanto, citaba, como evidencia de la estructura sintáctica universal, una lengua que había sido gramaticalmente europeizada —sin saber que eso era lo que hacía. Su hebreo, como su inglés y su yiddish, era sintaxis europea. Toda su base empírica, incluida la única lengua que quizás creyó le daba alcance más allá del germánico, resulta ser, al examinarse, sintaxis europea de principio a fin.

Este fracaso se vuelve más agudo —y más condenatorio— por la tradición intelectual en la que se formó Chomsky. Era discípulo de Edward Sapir, una de las figuras fundadoras de la lingüística estructural americana, cuya obra de toda una vida se construyó sobre la documentación meticulosa de las lenguas polisintéticas de la América del Norte nativa: navajo, nootka, takelma, hopi y docenas más. Estas lenguas tienen estructuras tan radicalmente diferentes de las indoeuropeas que demolían, para cualquier estudioso que las estudiara en serio, cualquier afirmación ingenua sobre categorías sintácticas universales. Sapir extrajo la lección explícitamente. En Language (1921) escribió que «En materia de forma lingüística, Platón va de la mano con el porquerizo macedonio, y Confucio con el salvaje cazador de cabezas de Assam» —ninguna civilización, ningún prestigio cultural, ninguna herencia europea confiere ningún privilegio sintáctico. Las lenguas del mundo son formalmente diversas de maneras que resisten cualquier esquema universal simple. Esta no era una observación periférica en la obra de Sapir. Era su lección central, ganada a través de un trabajo de campo de extraordinario cuidado y profundidad.

Chomsky heredó esta tradición y no aprendió nada de ella —nada, al menos, sobre la diversidad lingüística. Tomó de la tradición estructuralista lo que le convenía: el compromiso con el rigor formal, la aspiración de hacer de la lingüística una disciplina científica. Descartó lo que no le convenía: el registro empírico de la diversidad interlingüística que la tradición había ensamblado pacientemente durante décadas de trabajo de campo. De la escuela que había documentado más exhaustivamente la variedad estructural del lenguaje humano, Chomsky derivó una teoría de la uniformidad sintáctica universal. La tradición que debería haber sido su restricción empírica más importante se convirtió, en cambio, simplemente en su hogar institucional.

Pero el error de muestreo no es meramente un fracaso metodológico. Es también, en el sentido preciso del término, un acto de colonialismo epistemológico. Cuando un lingüista toma las propiedades sintácticas de las lenguas europeas —las lenguas de las potencias coloniales, las lenguas de las academias, las lenguas en las que la lingüística misma fue institucionalizada como disciplina— y las declara universales, realiza en el dominio de la ciencia exactamente lo que el colonialismo realizó en el dominio de la política: la elevación de una forma particular, históricamente contingente, al estatus de norma universal, frente a la cual todas las demás formas se miden y se encuentran como variaciones, excepciones o imperfecciones derivadas. La lengua colonizada, en este marco, no tiene una gramática diferente. Tiene una instanciación deficiente o periférica de la gramática que las lenguas europeas ejemplifican más claramente.

Las consecuencias prácticas de esto fueron reales y duraderas. El marco generativista, exportado globalmente a través del dominio académico americano en las décadas de posguerra, moldeó la manera en que los lingüistas de Asia, África, las Américas y el subcontinente indio fueron formados para analizar sus propias lenguas. Generaciones de estudiosos fueron enseñados a describir sus lenguas maternas usando categorías —sintagma nominal, sintagma verbal, movimiento, huella, S̄— derivadas del análisis del inglés, y presentadas no como hipótesis sobre el inglés sino como la gramática universal que todas las lenguas instancian. Esto produjo distorsiones sistemáticas en la descripción de las lenguas no europeas y marginalizó tradiciones analíticas que habían alcanzado, en algunos casos, una sofisticación formal extraordinaria enteramente independiente de la tradición europea.

La tradición gramatical sánscrita es el ejemplo más llamativo. La Aṣṭādhyāyī de Pāṇini, compuesta alrededor del siglo IV a. C., es uno de los logros intelectuales más notables en la historia del pensamiento humano: una gramática formal completa, generativa, basada en reglas del sánscrito de extraordinaria precisión, que utiliza un sistema de metarreglas, operadores y derivaciones ordenadas que anticipa, en sus propios términos, muchos de los conocimientos formales que la lingüística generativa del siglo XX reclamó como nuevos descubrimientos. Fue producida enteramente fuera de la tradición europea, utilizando categorías analíticas específicas de la propia estructura del sánscrito, sin ninguno de los supuestos sobre la lógica sujeto-predicado que la gramática europea heredó de Aristóteles y que Chomsky heredó de los gramáticos de Port-Royal. Una Gramática Universal que no puede acomodar el marco de Pāṇini —que trata la Aṣṭādhyāyī como una curiosidad histórica antes que como una tradición formal alternativa de igual rango— no es universal. Es provinciana con ambiciones imperiales.

La ironía más profunda es una que Chomsky, de todas las personas, debería haber estado posicionado para ver. Ha pasado cincuenta años denunciando el imperialismo americano en sus escritos políticos —la proyección del poder, los valores y los intereses americanos sobre el resto del mundo como si fueran bienes universales, la negativa a reconocer que lo que se presenta como universal es siempre el interés particular de los poderosos. En su lingüística, a lo largo de los mismos cincuenta años, proyectó las propiedades sintácticas del inglés sobre las lenguas del resto del mundo como si fueran estructuras universales inscritas en la mente humana. El antiimperialista político y el imperialista lingüístico son la misma persona. Denunció en el dominio del poder exactamente lo que promulgaba en el dominio del conocimiento —y no mostró ninguna conciencia de la contradicción. Proust observó que detestamos lo que se nos parece, y que nuestros propios defectos, vistos desde fuera, nos exasperan. La denuncia de toda una vida del imperialismo por parte de Chomsky es, a esta luz, una forma de autorretrato.

2.3 El mandarín y el fracaso del universalismo sintáctico

El chino mandarín es la lengua con el mayor número de hablantes nativos en la tierra —aproximadamente de 920 millones a mil millones. Esta distinción importa: el inglés la supera en hablantes totales cuando se cuentan los usuarios de segunda lengua, y el español tiene una vasta presencia global, pero el número absoluto de personas para quienes el mandarín es la lengua principal del pensamiento y la vida cotidiana es suficiente para hacer el siguiente argumento decisivo. Es una lengua analítica, aislante, sin marcación morfológica de caso, sin morfología de concordancia entre nombre y verbo, y con una arquitectura oracional fundamental que es prominente en el tópico antes que en el sujeto. Estas propiedades no son variaciones superficiales sobre una estructura profunda universal; representan una organización genuinamente diferente de la oración.

La prominencia del tópico y el mito de la estructura universal Sujeto-Predicado

La Gramática Generativa trata la estructura Sujeto-Predicado de la oración como universal, reflejando la arquitectura fundamental de la cláusula en todas las lenguas humanas. El mandarín se organiza en torno a la distinción Tópico-Comentario en cambio. El tópico —que no necesita ser el sujeto gramatical, el agente, ni siquiera un argumento del verbo principal— va al frente y el comentario sigue. Esta estructura se repite sistemáticamente y es la opción por defecto, no una opción marcada o derivada.

La respuesta generativista ha sido derivar la prominencia del tópico de la prominencia del sujeto a través de operaciones de movimiento abstractas, preservando la afirmación de estructura subyacente universal. Pero a medida que las estructuras abstractas postuladas se alejan cada vez más de los datos observables, el contenido empírico de la afirmación de universalidad se aproxima a cero. Una teoría compatible en igual medida con estructuras superficiales prominentes en el tópico y prominentes en el sujeto, postulando diferentes derivaciones abstractas para cada una, ha dejado de hacer predicciones empíricas sobre la forma superficial.

Las construcciones de verbos seriales y la ilustración del «Long Time No See»

El mandarín hace uso extensivo de construcciones de verbos seriales, en las que dos o más predicados verbales aparecen en secuencia compartiendo argumentos sin ninguna marca de coordinación o subordinación manifiesta. Estas construcciones violan el supuesto de que una cláusula está encabezada por un único verbo predicante —un supuesto que la teoría X̄ trata como una propiedad universal de la estructura sintagmática.

Una pequeña pero reveladora ilustración de cuán diferente opera la arquitectura oracional china proviene del modismo inglés long time no see, ahora perfectamente naturalizado en el uso cotidiano. Es en realidad un calco semántico del cantonés, que refleja la estructura 好耐冇見 (jou noi mou yin). La construcción carece de un verbo de ver en la posición inglesa esperada, carece de sujeto y coloca la negación en una configuración que viola por completo la estructura sintagmática inglesa. El hecho de que esta construcción entrara en el inglés y se volviera idiomática es evidencia de cuán profundamente diferente puede ser la organización sintáctica china de los patrones europeos sobre los que se modeló la sintaxis generativa.

2.4 El desafío pirahã: la recursión y la retirada infalsificable

En un artículo histórico de 2002 en Science, Chomsky, Hauser y Fitch propusieron que la única característica que distingue el lenguaje humano de toda comunicación animal es la recursión —la incrustación de estructuras sintácticas dentro de estructuras sin límite, generando un conjunto infinito de expresiones a partir de medios finitos. Esta facultad lingüística estrecha fue presentada tanto como el núcleo computacional del lenguaje humano como una frontera entre especies: los humanos la tienen, ningún otro animal la tiene.

Las décadas de trabajo de campo de Daniel Everett con el pueblo pirahã del Amazonas brasileño atacaron la primera mitad de esta afirmación. El pirahã, informó, carece por completo de incrustación recursiva: sin cláusulas relativas, sin cláusulas de complemento, sin incrustación oracional de ningún tipo. La lengua está estructuralmente acotada de maneras que el artículo de 2002 había declarado imposibles para cualquier lengua humana.

La respuesta chomskiana —publicada por Nevins, Pesetsky y Rodrigues en 2009— argumentó que el pirahã tiene recursión en un nivel abstracto, incluso en ausencia de cualquier estructura recursiva observable. Esto es precisamente el aislamiento teórico infalsificable descrito anteriormente. Si una lengua puede tener recursión sin ninguna manifestación superficial de estructura recursiva, entonces la afirmación de universalidad es compatible con cualquier lengua observable y ha dejado de ser una afirmación científica. La lógica es elemental: si la recursión es universal, ninguna lengua humana carece de ella. El pirahã parece carecer de ella. Por lo tanto, o bien la afirmación de universalidad es falsa, o bien la recursión ha sido redefinida para significar algo permanentemente inobservable. Ninguna opción es cómoda para el programa chomskiano.

2.5 La frontera entre especies que no existía: la comunicación cetácea

La segunda mitad de la afirmación de 2002 —que la recursión marca una frontera entre especies entre el lenguaje humano y toda comunicación animal— se enfrenta a un desafío empírico de una naturaleza diferente, uno que los compromisos filosóficos cartesianos de Chomsky le dificultaban estructuralmente anticipar.

El lenguaje no es exclusivamente humano. La investigación sobre la comunicación cetácea ha documentado sistemas comunicativos de una complejidad que no puede descartarse como mera señal o vocalización instintiva. Las orcas poseen dialectos vocales distintos por manada, transmitidos culturalmente a través de generaciones mediante el aprendizaje antes que la herencia genética. Los delfines nariz de botella usan silbidos de firma individuales que funcionan como nombres, reconocidos y respondidos por conspecíficos incluso en ausencia del individuo nombrado. Los cachalotes producen clics codas que varían sistemáticamente por clan a través de cuencas oceánicas, constituyendo una forma de identidad cultural expresada a través de convención vocal. Se ha documentado evidencia de estructura combinatoria en múltiples especies cetáceas.

Estos hallazgos establecen que la frontera nítida que Chomsky trazó entre el lenguaje humano y la comunicación animal fue trazada en el lugar equivocado, sobre evidencia insuficiente, al servicio de un a priori filosófico —el requisito cartesiano de que el lenguaje sea una propiedad exclusivamente humana, exclusivamente mental, que separa a los seres humanos de los animales-máquina del universo de Descartes. La frontera se disolvió no porque los cetáceos resultaran tener Merge o incrustación recursiva, sino porque las propiedades que Chomsky asociaba exclusivamente con el lenguaje humano —transmisión cultural, variación dialectal, identidad vocal individual, estructura combinatoria— resultan estar presentes en especies con cerebros que son neurológicamente más sofisticados que el nuestro.

La orca y el delfín nariz de botella no leen. No escriben. No dejan inscripción. Su complejidad comunicativa, por extraordinaria que sea, está encerrada en el presente de la transmisión vocal directa: rica, culturalmente elaborada, individualmente diferenciada —y desaparecida en el momento en que el sonido se disipa en el agua. Esto no es poca cosa. Es, como argumentaremos, la más importante.

2.6 La mano: donde reside realmente la singularidad lingüística humana

Si Chomsky hizo la pregunta equivocada —¿qué hace único al lenguaje humano?— cuando la pregunta más consecuente es qué hace posible la civilización humana, entonces la respuesta no apunta a un módulo sintáctico innato sino a la mano.

La orca tiene un cerebro de extraordinaria sofisticación. El cachalote tiene un cerebro más grande que el nuestro en toda medida de volumen bruto, con elaboración neurológica en regiones asociadas con la cognición social y la complejidad emocional. Lo que ninguno tiene es una mano —específicamente, la presión de precisión de los primates, la oposición del pulgar y los dedos que permite hacer marcas finas, duraderas y repetibles sobre superficies. Es este hecho anatómico, no ninguna propiedad de un sistema computacional interno, lo que traza la línea decisiva en la historia del lenguaje.

La escritura no es una transcripción del habla. Es una tecnología completamente diferente —una que externaliza el lenguaje desde el momento de su producción, lo hace persistente en el tiempo, permite que viaje por el espacio sin la presencia del hablante, permite la revisión, la acumulación y la construcción de estructuras de conocimiento que ningún cerebro individual podría contener. La civilización —la ciencia, el derecho, la filosofía, las matemáticas, la historia— es el producto acumulativo del lenguaje escrito, y el lenguaje escrito es el producto de la mano.

Este argumento fue anticipado por André Leroi-Gourhan en Le geste et la parole (1964), que propuso que la mano y el lenguaje coevolucionaron en los homínidos —que la fabricación de herramientas y la expresión simbólica son expresiones de la misma transformación neurológica, enraizada en la expansión de la corteza motora y la reorganización de las regiones prefrontales que acompañó a la liberación de la mano por la locomoción bípeda. La mano que talla el sílex y la boca que nombra las cosas son productos de la misma presión evolutiva, y la externalización del lenguaje en la escritura es la culminación de un proceso que comenzó con el primer hueso marcado y la primera piedra tallada.

2.7 Cómo son los universales lingüísticos genuinos: Jakobson, Zipf y la biología del significado

Roman Jakobson, en La charpente phonique du langage y obra relacionada, demostró la existencia de universales fonológicos genuinos: jerarquías implicacionales entre los sonidos de las lenguas del mundo que se mantienen sin excepción. Si una lengua tiene fricativas, tiene oclusivas. Si tiene vocales nasales, tiene vocales orales. Si tiene obstruyentes sonoras, tiene sordas. Estos universales son absolutos, no estadísticos, y admiten explicación principiada a través de las restricciones físicas y fisiológicas del aparato vocal humano, las propiedades acústicas de los sonidos del habla y los requerimientos perceptivos del contraste fonémico. Están arraigados en la realidad material de cuerpos que producen sonido en un medio físico.

La ley de Zipf proporciona un segundo e independiente conjunto de restricciones que los universales lingüísticos genuinos deben respetar. En todas las lenguas documentadas, la frecuencia de las palabras y su longitud están inversamente correlacionadas: las palabras más usadas son las más cortas. Esto no es una curiosidad estadística sino la expresión lingüística de lo que Zipf llamó el Principio del Mínimo Esfuerzo —los hablantes y oyentes optimizan para la economía, y las formas que sobreviven y se extienden bajo condiciones de uso real son las que cuestan menos producir y procesar. La ley se mantiene en lenguas tan tipológicamente distantes como el mandarín, el inglés y el suajili. Se mantiene en jergas profesionales, en el vocabulario temprano de los niños y en los vocabularios de comandos que usan los adiestradores de perros en todo el mundo.

Este último ejemplo merece atención. Los adiestradores de perros de todo el mundo usan comandos en alemán —Rauf (arriba), Runter (abajo), Halt (quieto), Komm (ven), Raus (fuera), Sitz (siéntate), Steh (levántate)— no por preferencia cultural sino porque la morfología alemana genera un repertorio inusualmente rico de monosílabos cortos de consonantes duras que son perceptualmente salientes y cognitivamente económicos. Nadie lo diseñó. La eficiencia lo seleccionó. Pero el ejemplo apunta a algo más profundo de lo que Zipf solo puede explicar, lo que requiere la distinción de Skinner entre el comportamiento del hablante y el comportamiento del oyente.

Skinner observó en Verbal Behavior que estos son dos tipos fundamentalmente diferentes de comportamiento. El comportamiento del hablante —producir lenguaje, construir enunciados novedosos, componer oraciones— es el lado más distintivamente humano de la conducta verbal. El comportamiento del oyente —responder a estímulos verbales, seguir instrucciones, reaccionar a comandos— es continuo con el comportamiento animal y es compartido por muchas especies. El perro que responde a Sitz exhibe exactamente el tipo de comportamiento de oyente que Skinner describió: una respuesta moldeada por la relación contingente entre un estímulo verbal y sus consecuencias. La universalidad de la economía zipfiana en los vocabularios de comandos se explica precisamente por esto: los comandos están optimizados para el oyente, y los oyentes de todas las especies comparten las mismas restricciones básicas de saliencia auditiva, procesamiento perceptivo y economía cognitiva. El hablante-oyente idealizado de Chomsky, abstraído de todas las condiciones de uso real, no tiene nada que decir sobre nada de esto —porque su marco está construido enteramente alrededor de la competencia generativa del hablante, y trata el comportamiento del oyente como una imagen especular de él no como un fenómeno biológico distinto con sus propias restricciones y su propia historia evolutiva.

La tercera capa de restricción concierne al significado mismo —y aquí Pavlov es tan instructivo como Jakobson o Zipf. Considérese el ejemplo clásico de la campana de Pavlov, que señalaba la comida a un perro y le hacía salivar. Si la campana se hace sonar repetidamente sin que siga la comida, o si el perro ya no tiene hambre, el perro acabará por dejar de responder. La campana pierde su significado —no porque sus propiedades acústicas hayan cambiado, sino porque la relación contingente entre señal y consecuencia se ha roto. La misma dinámica rige el triángulo metálico usado en los barcos de la marina para señalar la hora de comer, la campana escolar que señala los cambios de clase, y las palabras de cualquier lengua viva. Repicada aleatoria y repetidamente sin la consecuencia esperada, cualquier señal produce primero confusión, luego indiferencia, luego extinción.

Esta es la explicación conductual del significado: el significado no es intrínseco a una señal sino que es una función de la relación contingente entre la señal y lo que fiablemente la sigue. Es relacional, histórico y sujeto a extinción. Las palabras y el dinero comparten esta propiedad —ambos son convenciones sociales cuyo valor depende enteramente de la aceptación colectiva y el uso consistente, y ambos están sujetos a la inflación y la devaluación cuando la oferta de la señal excede la demanda de lo que predice fiablemente. Las palabras más cercanas al fundamento biológico —las palabras para el dolor, el agua, la madre, la muerte— son las más resistentes a la inflación precisamente porque la contingencia entre señal y consecuencia se refuerza continuamente por las condiciones de la vida. Las palabras más alejadas de ese fundamento —las abstracciones políticas e ideológicas— son las más vulnerables al proceso inflacionario, porque la relación entre señal y consecuencia está mediada por la convención social antes que por la biología, y las convenciones sociales pueden estirarse indefinidamente antes de romperse.

El vocabulario político de Chomsky ilustra el proceso con incómoda precisión. «Fabricar el consenso», «propaganda», «imperialismo» —desplegados durante cincuenta años para describir fenómenos que van desde las campañas de bombardeo americanas hasta las políticas editoriales universitarias— han sufrido exactamente la devaluación inflacionaria que predice el marco de Pavlov. Repicados demasiadas veces sin la consecuencia específica que los sigue, las señales han perdido su poder de condicionamiento para cualquiera fuera de la comunidad en la que se estableció la contingencia original. Esta no es una observación política. Es una conductual.

Juntos, Jakobson, Zipf, Skinner y Pavlov definen cómo son los universales lingüísticos genuinos: patrones arraigados en las restricciones materiales de cuerpos que producen sonido, organismos que procesan información y seres sociales que se comunican en condiciones reales de tiempo, ruido, carga cognitiva y consecuencia contingente. Los universales sintácticos de Chomsky no cumplen ninguno de estos criterios. Fueron derivados de una muestra insuficiente, protegidos de la falsificación mediante aislamiento teórico, y arraigados en una filosofía cartesiana-platonista que abstrae la facultad lingüística enteramente de la biología que la produce, los cuerpos que la usan y las contingencias que le dan significado. El contraste no está entre dos teorías rivales de la gramática. Está entre una lingüística de lo real y una lingüística de lo ideal.tes. Los universales sintácticos de Chomsky no cumplen ninguno de estos criterios. Fueron derivados de una muestra insuficiente, protegidos de la falsación mediante el aislamiento teórico y fundamentados en una filosofía cartesiano-platónica que abstrae la facultad del lenguaje por completo de la biología que la produce, de los cuerpos que la usan y de las contingencias que le dan significado. El contraste no es entre dos teorías gramaticales rivales. Es entre una lingüística de lo real y una lingüística de lo inventado.

PARTE III

El Chomsky político — Fabricando el consenso que decía exponer

3.1 La plantilla maniquea

El análisis político de Chomsky descansa sobre una arquitectura moral que es, en su núcleo, maniquea: el mundo está dividido entre un poder constitutivo del mal —Estados Unidos y sus aliados— y las fuerzas alineadas contra él, que son evaluadas con criterios sistemáticamente diferentes y sistemáticamente más suaves. Esta no es una conclusión derivada por Chomsky de un examen caso por caso de la evidencia; es la premisa organizadora desde la que proceden los análisis específicos. El marco se presenta como una teoría: la fabricación del consenso, desarrollada con Edward Herman, según la cual las principales instituciones de la sociedad americana —gobierno, corporaciones y medios de comunicación de masas— operan juntas para gestionar la opinión pública en interés del poder concentrado, filtrando información y fabricando el consenso de una ciudadanía nominalmente democrática. La teoría no carece de perspicacia. La propaganda existe. Las presiones institucionales sobre el periodismo son reales. La relación entre la propiedad mediática y las prioridades editoriales merece ser estudiada. Pero la teoría tal como Chomsky la despliega es autosellada. Los crímenes americanos la confirman. La moderación americana se reinterpreta como interés propio estratégico. Las instituciones americanas son presumiblemente corruptas. Ninguna evidencia podría, en principio, falsificar el marco, porque cualquier evidencia que parezca contradecirlo puede atribuirse a propaganda exitosa —el mismo sistema que el marco está diseñado para exponer. Esto no es análisis; es un círculo hermenéutico cerrado. 

3.2 El libro de contabilidad asimétrico

CAMBOYA

En After the Cataclysm (1979), obra de la que es coautor junto con Herman, Chomsky dedicó un esfuerzo considerable a cuestionar la fiabilidad de los informes sobre las atrocidades de los Jemeres Rojos, poniendo en duda el testimonio de los refugiados y sugiriendo que la escala de las masacres se había exagerado con fines ideológicos. En ese momento, los Jemeres Rojos eran el enemigo de los Estados Unidos, habiendo llegado al poder como consecuencia de las campañas de bombardeo estadounidenses y la desestabilización de Camboya. Sus crímenes, por lo tanto, dentro del patrón maniqueo, quedaban al menos parcialmente excusados por la provocación previa de los Estados Unidos, y los informes de dichos crímenes eran, prima facie, sospechosos de ser propaganda estadounidense.

Aproximadamente dos millones de personas murieron: una cuarta parte de la población de Camboya. Cuando la magnitud real del genocidio se volvió innegable, los intentos posteriores de Chomsky por defenderse —afirmando que simplemente había exigido rigor metodológico al evaluar los informes de las atrocidades— no resultaron convincentes. Ese mismo rigor metodológico no se había aplicado a los informes sobre los crímenes cometidos por gobiernos aliados de los Estados Unidos. La asimetría era estructural, no accidental.

LOS BALCANES Y KOSOVO

Las guerras yugoslavas de los años noventa revelan el mismo patrón. La intervención de la OTAN en Kosovo fue enmarcada por Chomsky principalmente como un ejercicio de agrandamiento imperial, su justificación humanitaria descartada como pretexto. El patrón documentado de limpieza étnica serbia recibió mucha menos atención en su análisis que los motivos de la OTAN. La población albanesa de Kosovo funcionó en su escritura principalmente como un contrapeso retórico antes que como el sujeto primario de preocupación moral. La desproporción de atención es la pista: Chomsky dedicó mucha más energía a interrogar los motivos de una alianza militar occidental que a documentar la condición de la población civil cuya supervivencia estaba en juego.

3.3 La viga y la paja

Mateo 7:5 enunció el problema central de la obra política de Chomsky con suficiente precisión casi dos mil años antes de que este empezara a escribir: «¡Hipócrita! Saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás con claridad para sacar la paja del ojo de tu hermano». Proust lo reformuló en términos psicológicos: detestamos lo que es semejante a nosotros mismos, y nuestros propios defectos, vistos desde fuera, nos exasperan.

Chomsky ha hecho de la crítica a la propaganda la piedra angular de su identidad política. Ha sostenido, extensamente y con genuina destreza analítica, que el sistema de medios estadounidense funciona para fabricar el consenso, suprimir la información inconveniente y encuadrar la realidad política de maneras que sirvan a los intereses del poder. Sin embargo, los propios escritos políticos de Chomsky son, bajo cualquier criterio neutral, una forma de propaganda: selectivos en el uso de las pruebas, sistemáticamente asimétricos en los criterios que aplican y organizados en torno a una conclusión ideológica previa que las pruebas están destinadas a respaldar en lugar de poner a prueba. Su tratamiento de las atrocidades de los Jemeres Rojos no fue un escepticismo riguroso; fue la supresión de información inconveniente. Su tratamiento de la intervención en Kosovo no fue un análisis cuidadoso; fue la subordinación del sufrimiento civil a una narrativa geopolítica predilecta.

Acusa a los medios estadounidenses de fabricar el consenso para el poder estadounidense; ha pasado cincuenta años fabricando el consenso para una visión del mundo en la que el poder estadounidense es la fuente única del mal político. El marco que identifica la propaganda enteramente con los sistemas de los adversarios propios, y que permanece sistemáticamente ciego a las funciones propagandísticas de la producción propia, es el caso paradigmático de la viga y la paja. Chomsky no aplica a su propia producción los criterios metodológicos que exige a los demás. En su lingüística, en sus mejores momentos, pretendía insistir en el rigor. En su política, de manera constante, se eximió de él.

3.4 El anticapitalismo como modelo de negocio rentable

La estructura de la viga y la paja en la obra política de Chomsky se extiende, con una consistencia notable, desde su tratamiento de la propaganda hasta su tratamiento del capitalismo. El hombre que ha dedicado cincuenta años a denunciar el poder corporativo, la concentración de la riqueza y los instrumentos mediante los cuales los ricos protegen sus activos frente a la redistribución ha hecho, en su vida financiera privada, un uso enérgico de esos mismos instrumentos.

Los hechos específicos, documentados por Peter Schweizer y no desmentidos por Chomsky, son los siguientes. Con un patrimonio neto que superaba los dos millones de dólares, Chomsky contrató a un abogado fiscalista en el bufete Palmer and Dodge de Boston —una firma de élite del tipo que él identificaría en sus escritos políticos como un sirviente de la riqueza concentrada— para establecer un fideicomiso irrevocable, el Diane Chomsky Irrevocable Trust, diseñado para proteger sus activos de los impuestos sobre sucesiones que él defiende públicamente. Los derechos de autor de varios de sus libros, incluidas múltiples ediciones internacionales, fueron asignados a este fideicomiso, transfiriendo las regalías futuras a sus hijos con tasas impositivas más bajas y extendiendo el período de control familiar sobre su propiedad intelectual. Elevó sus honorarios por conferencias de nueve mil a doce mil dólares en las semanas inmediatamente posteriores al 11 de septiembre de 2001, cuando la demanda de sus análisis sobre la política exterior estadounidense se disparó: una estrategia de sincronización con el mercado que el vocabulario de sus propios escritos políticos calificaría de especulación de guerra. Sus fondos de jubilación del MIT estaban invertidos en el fondo de acciones TIAA-CREF, cuya cartera incluye compañías petroleras, contratistas militares y corporaciones farmacéuticas; las industrias precisas que él describe como «tiranías privadas».

Al ser cuestionado sobre el fideicomiso, Chomsky respondió: «No me disculpo por reservar dinero para mis hijos y nietos». Esta es una postura enteramente razonable. Es la postura que adoptaría cualquier persona prudente y con recursos, de cualquier tendencia política. Lo que no es, es la postura de un hombre que ha pasado cincuenta años argumentando que tales instrumentos son herramientas de los ricos desplegadas contra el bien común. Chomsky se concedió a sí mismo la excusa pragmática —así es como funciona el sistema, uno debe operar dentro de él— que se niega sistemáticamente a extender a las corporaciones e instituciones que denuncia. Ellas también operan dentro del sistema tal como existe. Él no acepta eso como una defensa para ellas.

También hace cumplir los derechos de autor de su propia obra con el vigor que niega, en principio, a las empresas farmacéuticas que protegen sus patentes. Su sitio web incluye advertencias explícitas contra la reproducción sin permiso por escrito. Su compañía discográfica, Alternative Tentacles, cobra tarifas por las descargas de audio de sus discursos. El hombre que sostiene que los derechos de propiedad intelectual son meramente una forma de proteccionismo para los poderosos ha construido una infraestructura de licencias en torno a su propia propiedad intelectual.

El título de esta sección nombra el mecanismo con precisión. El anticapitalismo no es simplemente algo en lo que Chomsky cree; es lo que vende. Los honorarios por conferencias, las ventas de libros, los acuerdos de licencias, el reconocimiento de marca que hace que un editor diga «todo lo que tenemos que hacer es poner el nombre de Chomsky en un libro y se agota de inmediato»; nada de esto es accesorio a su anticapitalismo. Son generados por él. La crítica al capitalismo es el producto. El mercado para ese producto es global, entusiasta y extraordinariamente lucrativo. Chomsky no solo no logró vivir en consonancia con sus creencias declaradas. Construyó un negocio sobre la brecha que las separa. Más recientemente, se ha opuesto a que los sistemas de inteligencia artificial se entrenen con su obra, invocando los derechos de propiedad intelectual que en principio ha descrito como mero proteccionismo para los poderosos. El instrumento cambia; el doble rasero no.

Existe una postura más coherente disponible, y parte de las mismas premisas que Chomsky afirma sostener. Todo conocimiento es un producto social. Lo recibimos de la civilización que nos precedió, transmitido a través de instituciones, libros, maestros y el trabajo acumulado de innumerables personas cuyos nombres nunca sabremos. Lo que cualquier individuo aporta se construye sobre cimientos que no sentó y que no habría podido sentar solo. Según este enfoque, el conocimiento no pertenece a sus aparentes productores en ningún sentido de propiedad; pertenece a la sociedad que lo hizo posible. Compartirlo libremente no es generosidad. Es reconocer su procedencia.

3.5 La pose moral y sus usos

Lo que ha hecho a Chomsky tan influyente, a pesar de los fracasos analíticos documentados anteriormente, es la extraordinaria eficacia de su posicionamiento moral. Escribe y habla como un hombre que ha enfrentado verdades incómodas de las que otros rehúyen, que ha pagado el precio de hablar contra el poder, que está fuera del sistema corrompido que analiza. Este posicionamiento —el intelectual disidente, el solitario portador de la verdad— tiene un enorme atractivo, particularmente para el público universitario que percibe su propia disidencia como igualmente valiente.

La pose es casi completamente teatral. Chomsky ha pasado su carrera en el MIT, una de las universidades de investigación más prestigiosas y generosamente financiadas del mundo, con todas las protecciones institucionales de la titularidad académica. Sus libros son publicados por grandes editoriales y traducidos a docenas de idiomas. Es, en todos los aspectos, una figura del establecimiento que pretende criticar. Más seriamente, la pose moral funciona para aislar la obra de la crítica. Cuestionar el análisis político de Chomsky es, dentro de la cultura que ha ayudado a crear, revelarse como un partidario del sistema —un agente de la misma máquina de propaganda cuyas operaciones Chomsky ha expuesto. Esta deslegitimización preventiva del disenso es en sí misma una técnica de propaganda —una que Chomsky, en su trabajo teórico sobre el consenso fabricado, no tendría dificultad en identificar como tal, si hubiera aplicado ese trabajo a sí mismo.

PARTE IV

Chomsky como síntoma — El acuerdo de posguerra y la larga colonización de la academia

4.1 Los ministerios que quedaron

El dominio de la izquierda —y específicamente de la izquierda comunista y poscomunista— en las universidades de Europa occidental no es un misterio de la moda intelectual. Es la consecuencia a largo plazo predecible de un conjunto específico de decisiones tomadas en las negociaciones de coalición del gobierno provisional entre 1944 y 1947, decisiones cuyas consecuencias educativas superaron por décadas a los sistemas políticos que estaban diseñadas para gestionar.

Los partidos comunistas de Francia, Italia, Bélgica y otros países emergieron de la Segunda Guerra Mundial y la Resistencia con un enorme capital moral y una sustancial fuerza electoral. No podían ser excluidos del gobierno sin un coste político prohibitivo. Pero tampoco podía confiárseles los ministerios que controlaban la fuerza física o la producción económica. No podían recibir finanzas ni industria —habrían destruido la economía. No podían recibir el ministerio del Interior —habrían tenido los medios y las redes para un golpe. No podían recibir defensa, por la misma razón. No podían recibir diplomacia —habría sido controlada desde Moscú.

¿Entonces qué quedaba? Educación y cultura. Estos parecían, a los partidos centristas y de centroderecha que dominaban los acuerdos de posguerra, ser las carteras blandas —importantes en términos simbólicos, inofensivas en términos prácticos. Los partidos comunistas las recibieron y procedieron a hacer con ellas lo que cualquier organización política disciplinada hace con el poder institucional: las dotaron de personal, moldearon los planes de estudio, nombraron a los administradores, construyeron las redes y formaron a la siguiente generación a su imagen.

Las consecuencias a largo plazo fueron asimétricas de una manera que los gobiernos de centroderecha de posguerra no anticiparon y no puede decirse que eligieran. El control de un ministerio de finanzas dura lo que dure el gobierno que lo tiene —normalmente unos pocos años. El control de la educación dura una generación, porque los estudiantes formados bajo un paradigma se convierten en los profesores que forman a la siguiente promoción, que se convierten en los administradores que contratan a la siguiente generación de profesores. Los partidos comunistas mantuvieron las escuelas y universidades durante décadas. Sus sucesores —la izquierda posterior a 1968, los postestructuralistas, los teóricos críticos, personas que habían abandonado el marxismo ortodoxo pero conservaban sus reflejos políticos y sus redes institucionales— las mantuvieron durante más tiempo aún.

Jean-François Le Ny, director de una escuela de psicología en París en 1979, miembro del Parti Communiste Français, silenciando la crítica de un estudiante a Chomsky con Arrêtez avec ça, ça suffit ! (¡Ya basta, déjese de eso!) —sin argumento, sin compromiso, decreto administrativo— no era una anomalía. Era el sistema funcionando según lo diseñado. Ocupaba su posición porque el acuerdo de posguerra había puesto a personas como él en posiciones como la suya. Protegió la teoría de Chomsky no porque la hubiera examinado y la hubiera encontrado sólida, sino porque Chomsky el personaje político era un activo de la izquierda que los administradores académicos de la izquierda estaban institucionalmente dispuestos a proteger. El contenido intelectual de la crítica era irrelevante. La valencia política del crítico era lo que importaba.

4.2 El comunismo ganó la Guerra Fría en las humanidades

La Guerra Fría terminó en 1989 con el colapso del imperio soviético. Por cualquier medida razonable, el veredicto fue decisivo: las economías planificadas habían fracasado, los sistemas políticos leninistas-estalinistas habían producido pobreza y represión a gran escala, y las poblaciones de Europa del Este demostraron, con notable consistencia, que preferían la alternativa democrática liberal cuando se les daba la opción.

En los departamentos de humanidades de las universidades occidentales, el ajuste de cuentas esperado no se produjo. Los marcos desarrollados en los años sesenta y setenta continuaron en gran medida intactos —en parte porque el postestructuralismo y la deconstrucción ya se habían teorizado fuera de cualquier compromiso con programas políticos realmente existentes. En 1989, las posiciones de moda eran antifundacionalistas de maneras que hacían la refutación empírica estructuralmente imposible. La caída del Muro de Berlín no puede refutar a Derrida, porque la obra de Derrida no hace predicciones falsificables sobre resultados políticos.

Pero bajo la sofisticación teórica, las simpatías políticas de la generación de 1968 sobrevivieron intactas: la presunción de que el poder occidental es intrínsecamente cuestionable, que la política exterior americana es presumiblemente maligna, que el capitalismo es la fuente del sufrimiento humano y que el papel del intelectual es oponerse al poder establecido antes que buscar ir en busca de la verdad adondequiera que esta lleve. Estas presunciones se convirtieron en el aire político de los departamentos de humanidades —tan omnipresentes como para ser invisibles para quienes las respiran. En este preciso sentido, el comunismo ganó la Guerra Fría en las humanidades: no como un programa político gobernante, sino como un conjunto de supuestos sobre el poder, la justicia y la orientación adecuada del trabajo intelectual que sobrevivió a la refutación empírica de los sistemas políticos que esos supuestos habían sido utilizados para defender. Chomsky es su expresión más elocuente y más internacionalmente visible.

4.3 El coste intelectual del monopolio ideológico

Cuando una disciplina desarrolla un fuerte compromiso previo con un conjunto de conclusiones políticas, los mecanismos autocorrectores de la investigación académica se deterioran sistemáticamente. Los hallazgos que confirman la narrativa preferida se publican, citan y celebran; los hallazgos que la complican se minimizan, ignoran o se atribuyen a la mala fe. El sistema de revisión por pares se corrompe aún más cuando los pares relevantes comparten un fuerte sesgo político previo. La reseña de Chomsky de 1959 es una instancia temprana y sintomática. Los revisores no captaron lo que cualquier lector cuidadoso del libro de Skinner habría captado, porque no leían para verificar; leían para confirmar.

Este fracaso sistémico ha producido un colapso progresivo de la confianza pública en la experiencia académica en las humanidades —un colapso que es en parte consecuencia de la percepción acertada de que el saber humanístico produce con demasiada frecuencia conclusiones determinadas de antemano y vestidas con el lenguaje del rigor después del hecho. La academia que fue dada a la izquierda como cartera blanda en 1945 ha pasado ochenta años demostrando que no existe tal cosa como una cartera blanda. Las ideas tienen consecuencias. Los planes de estudio moldean a la siguiente generación. La generación formada en un paradigma se convierte en la institución que lo impone a la siguiente.

4.4 La solución: elevar el peaje de entrada

La reforma de las humanidades, si ha de ser genuina antes que cosmética, requiere lo que podría llamarse una elevación del peaje de entrada: un aumento fundamental de los prerrequisitos técnicos e intelectuales para la participación seria en la investigación humanística.

La analogía con otras disciplinas es instructiva. No se puede estudiar medicina sin matemáticas —no porque las matemáticas estén intrínsecamente relacionadas con la práctica de la curación, sino porque la formación matemática requerida es un indicador de la disciplina intelectual: la capacidad de trabajar dentro de restricciones formales, seguir una cadena de razonamiento cuyos pasos son verificables, llegar a conclusiones que no son meramente persuasivas sino demostrablemente correctas. El peaje de entrada filtra una capacidad que no puede fácilmente fingirse y es genuinamente necesaria para el trabajo.

Las humanidades requieren un filtro análogo. La respuesta tradicional —que era acertada— eran las lenguas clásicas. Un estudiante serio de historia, literatura, filosofía o cultura europea que no puede leer latín y griego trabaja a distancia de las fuentes primarias de la tradición, dependiente de traducciones y literatura secundaria de maneras que limitan fundamentalmente la precisión y la originalidad del trabajo. La formación gramatical y filológica necesaria para leer textos clásicos con fluidez impone precisamente el tipo de disciplina formal que la investigación humanística necesita: atención a la forma exacta de las palabras, sensibilidad al registro y al uso, la paciencia para trabajar con material cuyo significado no está inmediatamente disponible para un lector no formado.

Para quienes encuentran la tradición clásica occidental una base insuficiente o eurocéntrica—y hay razones académicas legítimas para mirar más allá de ella—la alternativa no es la ausencia de formación clásica sino una formación clásica diferente: sánscrito y árabe clásico para los estudios del sur de Asia e islámicos; chino clásico y japonés literario para los estudios del Asia oriental; copto y etíope clásico para los estudios africanos. El principio es idéntico: acceso a fuentes primarias en su forma original, a través de la disciplina filológica que tal acceso requiere. Se puede ser tan riguroso con el Mahabharata en sánscrito como con Tucídides en griego. Lo que no puede permitirse, si las humanidades han de recuperar su función, es la sustitución de la fluidez ideológica por la competencia filológica —la capacidad de desplegar el vocabulario teórico aprobado en lugar de la capacidad de leer las fuentes primarias.

Lo que este peaje de entrada filtraría es el charlatanismo ideológicamente motivado que ha florecido en ausencia de estándares técnicos: trabajo teórico que impresiona a través de la sofisticación verbal antes que del rigor evidencial, comentario político que se disfraza de investigación porque es producido en un entorno académico por personas acreditadas, la actuación chomskiana de autoridad intelectual al servicio de conclusiones predeterminadas. El propio Chomsky no es un charlatán —tiene dones intelectuales genuinos y ha hecho un trabajo genuino. Su fracaso no es de capacidad sino de honestidad intelectual: el fracaso de aplicar a su propia obra los estándares que exige de los demás, habilitado y amplificado por un entorno institucional que recompensó la escenificación de la disidencia y la inmunizó de la corrección.

Conclusión: Arrêtez avec ça, ça suffit ! — y por qué no fue suficiente

El título de esta conclusión está tomado de Jean-François Le Ny, quien en 1979 lo ofreció como sustituto del argumento. Captura, en cinco palabras, todo lo que está mal con la cultura académica que este ensayo ha examinado: la negativa a comprometerse, la invocación de la autoridad en lugar de la razón, el tratamiento de la crítica intelectual como una forma de desorden a reprimir antes que una contribución a responder. Es el equivalente académico de los revisores pares que aprobaron la reseña de Chomsky de 1959 sin leer el libro que pretendía criticar —el mismo gesto de desestimación sin compromiso, operando en un nivel institucional diferente.

Noam Chomsky es una figura de genuino poder intelectual y genuino fracaso intelectual. El poder es visible en sus primeras contribuciones a la sintaxis formal: la transformación de la gramática en una disciplina rigurosa, la articulación de preguntas profundas sobre la base biológica del lenguaje, la ambición teórica sostenida de una larga carrera. El fracaso es visible en todas partes: en la reseña del espantapájaros que demolió una posición que Skinner no había sostenido, escrita contra capítulos que Chomsky no había leído y aprobada por revisores pares que tampoco los habían leído; en los universales sintácticos que resultaron ser los universales de las lenguas europeas vestidos con notación abstracta, derivados de una muestra que excluía la evidencia más dañina para la teoría; en la frontera entre especies trazada al servicio de compromisos filosóficos cartesianos antes que de investigación empírica entre especies; en los escritos políticos que promulgaron precisamente el imperialismo y la propaganda que afirmaban exponer; y en los arreglos financieros privados que promulgaron precisamente el capitalismo que esos escritos condenaban.

La pregunta de qué es genuinamente único en el lenguaje humano tiene una respuesta real —pero no es la que dio Chomsky. No es un módulo sintáctico innato, no es la recursión, no es una propiedad computacional de la facultad lingüística estrecha. Es la mano. La orca y el cachalote tienen cerebros de extraordinaria sofisticación y sistemas comunicativos de genuina complejidad, transmitidos culturalmente y diferenciados dialectalmente. Lo que no pueden hacer es escribir. No pueden inscribir una marca que persista más allá del momento de su creación, que viaje sin su creador, que se acumule a través de generaciones en el edificio de la civilización. Esa capacidad pertenece a la mano —la misma mano que Leroi-Gourhan mostró que coevolucionó con el lenguaje en la línea homínida, la misma mano cuyos movimientos co-verbales aún no han recibido el análisis semiótico que merecen, la misma mano que moldea la gramática en las lenguas de signos cuyos componentes labiales y faciales demuestran cuán profundamente integrados están los sistemas lingüísticos del cuerpo.

El cartesianismo de Chomsky le prohibió ver esto. Para una filosofía que localiza la esencia del lenguaje en un órgano mental, el cuerpo es meramente una interfaz, la mano meramente una herramienta, la orca meramente una máquina. El registro empírico sugiere lo contrario.

La historia institucional que produjo la autoridad sin control de Chomsky no es una conspiración. Es algo más ordinario y más duradero: la consecuencia de acuerdos políticos de posguerra que pusieron la educación en manos de partidos cuyo interés era la reproducción ideológica antes que la investigación intelectual, y de culturas académicas que confundieron la actuación del disenso con su práctica. Arrêtez avec ça, ça suffit no era una aberración. Era el sistema hablando con su propia voz.

La obligación que permanece es la que el propio Chomsky articuló y no cumplió: proporcionar las afirmaciones a los datos, aplicar los estándares consistentemente independientemente de la valencia política de las conclusiones, seguir el argumento donde lleva antes que donde es conveniente. Estas no son normas nuevas. Son los estándares de toda tradición intelectual seria —desde Pāṇini hasta Sapir, desde Jakobson hasta los investigadores de cetáceos que fueron al campo y escucharon cuidadosamente lo que encontraron. Las humanidades, si han de recuperar su función, necesitarán recuperar esos estándares —y exigirlos de sus figuras más celebradas, en vez de eximir a esas figuras del escrutinio en proporción a su celebridad. Este ensayo es una pequeña contribución a esa recuperación. No dice arrêtez. Dice: continúe.

Bibliografía seleccionada

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